Consulta

CONSULTA :

“El cielo sabe que te salvas”, es el significado del vocablo “Orunmila”; Y es precisamente a través del oráculo de Ifá (Ikin y Opele), que Orunmila nos previene y aconseja acerca de las posibles situaciones que todo ser humano puede experimentar a lo largo de su vida, y que acciones tomar para encontrar en desenvolvimiento o estabilidad; O dicho en otras palabras “la salvación”.
Osoode o Da´fa, es el nombre que se le asigna al hecho de realizar una consulta a Ifá-Orunmila, a través de los oráculos ya citados.
Con frecuencia, muchos de los eventos o acontecimientos que vive un ser humano, escapan a toda lógica y razón; Y ante la incapacidad de encontrar respuestas coherentes que traten de explicar un evento, las personas acuden a Orunmila por un consejo o adivinación.
Estas respuestas son reveladas por Ifá mediante el uso de los denominados “oráculos”, que nos indican el camino a seguir a través de los diferentes Odus o signos de Ifá, que representan un cuerpo literario muy extenso, compuesto por los siguientes elementos:
• Ese Ifá: Historias o patakis que retratan de forma exacta, extractos de vida o situaciones experimentadas por Orunmila o cualquier otro Orisa.
• Suyeres, cantos o invocaciones: Que tienen por objeto modificar de manera positiva un evento o problemática.
• Ebbos: Ritual propiciatorio mediante el cual se busca revertir la acción negativa de un acontecimiento, o bien buscar la bendición de algún Orisa en especifico.
• Akose: Medicinas prescritas por Orunmila para la salud física, mental y espiritual.
Que es un Odu Ifá?
Un Odu de Ifá representa una fracción del mundo, el porqué de nuestra existencia, a que vinimos, con cada acontecimiento plasmado y narrado mediante, fabulas, mitos y cuentos o leyendas; El Oráculo de Ifá, consta de 256 Odus, y en ellos está contenida toda la información capaz de brindar no solo el brillo y evolución de una persona, sino las posibles respuestas a sus problemas.

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Quien es OSUN ?

OSUN

Descripción de Osun:

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

Coronar Osun. Kari-Osha:

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Osun:

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

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Pataki : La gallina de los huevos de oro.

La gallina de los huevos de oro.
Patakin:

Una vez Orunla tenia un enfermo que estaba curando y para el
representaba la gallina de los huevos de oro, dicho hombre tenia una llaga en el pie y cada semana iba dos o tres veces a curarse a casa de Orunla y le pagaba una buena cantidad de dinero, pero el hombre no se empeoraba pero tampoco acababa de curarse y asi ya iba por el septimo mes y durante todo ese tiempo, con el dinero que el hombre le pagaba, Orunla iba manteniendo la casa.Un dia Orunla tuvo que salir de la casa, y en ese tiempo el hombre vino a casa de Orunla y su mujer que era Yemaya le pregunto, que que cosa el deseaba, el le contesto, que el venia por el problema de su pierna y la llaga.Ella le contesto pero si eso no es nada. Ella le mando un remedio con bejucos de la costa de olokun.Pasaron los dias y cuando el hombre regreso fue de nuevo a casa deOrunla, le llevo un regalo a Yemaya y quedo agradecido de ella.Cuando Orunla regreso a su casa y Yemaya le conto lo del hombre y el regalo que le habia hecho, Orunla le dijo: has matado a la gallina de los huevos de oro, ella no sabia y le contesto, por que la gallina de los huevos de oro, y el le dijo, durante estos ultimos 7 meses yo he mantenido la casa con el dinero que ese hombre me paga, y entonces Orunla le dijo, aqui te regalo estos caracoles para que tu puedas mirar pero hasta el oddun eyila chebora, despues de ahi el oddun que salga me lo mandas a mi y por eso desde hoy yo no puedo vivir con una mujer que sepa mas que yo. To iban eshu.

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Baño para proteccion contra energias negativas.

Baño para protección contra energías negativas :

Este es un baño está orientado a limpiar el espíritu y conseguir su elevación a fin de protegerlo contra energías negativas.
Se necesitan: siete claveles blancos, agua bendita y colonia de uso corriente.
Preparación: tener en cuenta que este baño debe tomarse todos los días durante una semana completa. Puede ser a gusto con agua fría o caliente.
Se debe llenar la bañera y luego verter en el agua un vasito la colonia elegida, los pétalos de los siete claveles blancos y unas cucharadas del agua bendita (cuanta más, mejor).
Mezclar bien para que el agua de baño se impregne bien de los elementos y luego meterse dentro de la bañera.

Estando en el agua se deben realizar ejercicios de relajación y repetir tres veces tu oración preferida, en forma sincera y profunda. Mantenerse en el agua de siete a diez minutos y después salir y dejarse secar al aire, para que no se vaya la capa protectora.

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Pataki : El camaleon y el perro.

1.- El camaleon y el perro.
Patakin:

El camaleon que tenia solamente un color y carecia de collar, era
muy envidioso. Por ese motivo odiaba al perro porque siempre que veia al perro lo veia de diferente color y con un collar puesto.Un dia el camaleon le pregunto al perro que como se las arreglaba que siempre tenia un color diferente y el no, y hasta lucia mas bonito que el. En esto penso el camaleon y dijo: yo voy a ver como es posible esto. Y al otro dia salio el camaleon a registrar la casa de orunmila para hallar una cosa que fuera igual al perro.
Orunmila le dijo que tuviera cuidado, que no envidiara a nadie y que tampoco le deseara mal a nadie, porque el mal que se busca para otro, sobre uno mismo se veia. Entonces orunmila le hizo rogacion y le dijo: vaya, que ya usted esta como queria.
Cuando el camaleon llego al monte se trepo en un arbol y enseguida
cambio de color, en eso noto al perro y lo llamo. Y le dijo: mire
compadre. Y saltando para otra rama tambien cambio de color, el perro lo miraba, pero nunca el camaleon podia ganarle al perro. Pero en vista de esto el camaleon, volvio a casa de orunmila para que este le diera Otra cosa para con miradas dominar al perro y vencerlo. Orunmila le contesto: que lo que el deseaba era una cosa mala y que se acordara que el mal que uno hace y deseaba para el otro, sobre uno mismo se venia. Pero tanto se empeño el camaleon que orunmila se decidio a complacerlo y realizo un trabajo. Cogio unos polvos y se los dio. Y, al Entregarselos, le recomendo al camaleon que primero tenia que ir para su casa sin mirar a nadie en la calle, mientras tanto no hiciera uso de los polvos.

Cuando el camaleon llego a su casa, toco la puerta y sale a abrir su madre. El camaleon se olvida de la recomendacion que le hizo orunmila, y tan pronto la madre le abre la puerta alzo la vista y miro a su madre cayendo esta muerta, tan pronto el la mira. Desde entonces cada vez que la gente ve a un camaleon le tira piedras
y le da palos y desde esta vez el camaleon cambia de rama, cambia tambien de color y le sale en su garganta una especie de collar que saca.El camaleon esta maldecido porque mato a su iyare (madre).
Nota: el mal que ud. Haga, sobre ud. Mismo ira.

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Quien es Oya ?

OYA
Quien es Oya
oya
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

Familia de Oya.
Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Diloggún en Oya.
Habla en el diloggún por Osá (9).

Herramientas de Oya.

Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc. Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.

Ofrendas a Oya.
Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.

Objetos de poder de Oya.
Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo, llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.

Trajes de Oya.
Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su cabeza.

Bailes de Oya.
Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira hacia la izquierda.

Coronar Oya. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oya.

Caminos de Oya.
Sus caminos son:

Oya Yansa Bí Funkó.
Oya Dumí.
Oya De.
Oya Bumí.
Oya Bomi.
Oya Nira.
Oya Igbalé.
Oya Niké.
Oya Tolá.
Oya Dira.
Oya Funké.
Oya Iya Efon.
Oya Afefere.
Oya Yansá Mimú.
Oya Obinídodo.
Oya Yansa Duma.
Oya Yansa Doco.
Oya Tombowa.
Oya Ayawá.
Oya Tapa.
Oya Tomboro.
Oya Yansa Odó.
Oya Yansá Orirí.

Características de los Omo Oya.
Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos extremadamente fieles, pero en otros dados a las aventuras extra conyugales. En todos los casos son muy celosos.

Patakies de Oya.
Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.

Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.

Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya.

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LOS ORISHAS

LOS ORISHAS

Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.

El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.

1. Agayu. San Cristóbal.

2. Aguena. Santa filomena.

3. Babalu-aye. San Lázaro.

4. Shango. Santa bárbara.

5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.

6. Eledda. El ángel de la guarda.

7. Elefuro. La virgen del carmen.

8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de atocha.

9. Elle cosun. Santa lucía.

10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.

11. Igui. San lucas.

12. Inle. San rafael y San roque.

13. Iroko. La purísima concepción.

14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.

15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.

16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento.

17. Obba moro. Jesús nazareno.

18. Oduduwa. El santísimo sacramento.

19. Oshosi. San norberto, San humberto.

20. Oshumare. San bartolomé.

21. Oshun. Caridad del cobre.

22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad.

23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.

24. Oke. San roberto.

25. Olofin. Jesucristo.

26. Olodumare. Gran poder de dios.

27. Olorun. Espíritu santo.

28. Olokun. La virgen de regla.

29. Olosi. Satanás.

30. Oguidai. San bartolomé.

31. Orisha oko. San isidro labrador.

32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.

33. Osain. San antonio abad y San silvestre.

34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.

35. Osagriñan. San josé.

36. Osun. San juan bautista.

37. Inle. San julián.

38. Yemaya. La virgen de regla.

39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.

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